ICHCAP | e-지식관

무형유산을 보는 창

무형유산을 보는 창

온라인 사진전

연행예술에는 음악(성악, 기악), 무용, 연극, 운문의 낭송, 무언극 등이 있다. 여기에는 인간의 창의성을 반영하는 수많은 문화적 표현물들이 포함되는데, 공연 예술은 어느 정도는 여러 가지 다른 무형문화유산 영역을 포함하고 있다.

몽골
공연예술
마두금 전통음악
몽골인들은 전통적으로 말(馬)을 매우 중요하게 여겼으며 이는 몽골의 국가적 가치규범과 상징물(국기,국장), 나아가 민요에 반영되어있다. 말 형상의 머리 부분에서 이름을 따 온 모린 쿠르(Morin Khuur), 즉 마두금(馬頭琴)은 몽골의 유목민들이 고안한 독특한 2현 악기로서 활과 현은 말의 꼬리털로 제작된다. 몽골인들 사이에서는 마두금의 기원에 관한 전설이 전해진다. 언젠가 한 남자가 말을 타고 먼 곳을 여행하던 중에 그가 사랑하는 말이 죽었다. 슬픔에 빠진 남자는 오랫동안 죽은 말을 애도하였다. 그 때 불현듯 말의 갈기와 꼬리를 지나는 바람이 만들어 낸 소리가 음악처럼 들리자 그는 자신의 사랑하는 말을 기리기 위해 악기를 만들기로 결심한다. 마두금은 몽골의 전통 관습과 문화의 집합체이다. 무엇보다도 모든 제의와 의례 행사에서 마두금을 연주하는 전통이 계승되고 있다. 새해 첫날(Tsagaan sar) 몽골의 힘과 몽골 사람들의 번영과 행복, 그리고 모든 이의 용맹을 상징하기 위해 칸 쿠르(Khan Khuur)에 맞춰 국가 (國歌)가 연주되며 라디오와 TV를 통해 전국에 생중계 된다. 유네스코는 2003년 ‘몽골의 마두금 전통음악’을 인류 구비 ·무형유산 걸작으로 등재하였다.

몽골
공연예술
마두금 전통음악
몽골인들은 전통적으로 말(馬)을 매우 중요하게 여겼으며 이는 몽골의 국가적 가치규범과 상징물(국기,국장), 나아가 민요에 반영되어있다. 말 형상의 머리 부분에서 이름을 따 온 모린 쿠르(Morin Khuur), 즉 마두금(馬頭琴)은 몽골의 유목민들이 고안한 독특한 2현 악기로서 활과 현은 말의 꼬리털로 제작된다. 몽골인들 사이에서는 마두금의 기원에 관한 전설이 전해진다. 언젠가 한 남자가 말을 타고 먼 곳을 여행하던 중에 그가 사랑하는 말이 죽었다. 슬픔에 빠진 남자는 오랫동안 죽은 말을 애도하였다. 그 때 불현듯 말의 갈기와 꼬리를 지나는 바람이 만들어 낸 소리가 음악처럼 들리자 그는 자신의 사랑하는 말을 기리기 위해 악기를 만들기로 결심한다. 마두금은 몽골의 전통 관습과 문화의 집합체이다. 무엇보다도 모든 제의와 의례 행사에서 마두금을 연주하는 전통이 계승되고 있다. 새해 첫날(Tsagaan sar) 몽골의 힘과 몽골 사람들의 번영과 행복, 그리고 모든 이의 용맹을 상징하기 위해 칸 쿠르(Khan Khuur)에 맞춰 국가 (國歌)가 연주되며 라디오와 TV를 통해 전국에 생중계 된다. 유네스코는 2003년 ‘몽골의 마두금 전통음악’을 인류 구비 ·무형유산 걸작으로 등재하였다.

몽골
공연예술
마두금 전통음악
몽골인들은 전통적으로 말(馬)을 매우 중요하게 여겼으며 이는 몽골의 국가적 가치규범과 상징물(국기,국장), 나아가 민요에 반영되어있다. 말 형상의 머리 부분에서 이름을 따 온 모린 쿠르(Morin Khuur), 즉 마두금(馬頭琴)은 몽골의 유목민들이 고안한 독특한 2현 악기로서 활과 현은 말의 꼬리털로 제작된다. 몽골인들 사이에서는 마두금의 기원에 관한 전설이 전해진다. 언젠가 한 남자가 말을 타고 먼 곳을 여행하던 중에 그가 사랑하는 말이 죽었다. 슬픔에 빠진 남자는 오랫동안 죽은 말을 애도하였다. 그 때 불현듯 말의 갈기와 꼬리를 지나는 바람이 만들어 낸 소리가 음악처럼 들리자 그는 자신의 사랑하는 말을 기리기 위해 악기를 만들기로 결심한다. 마두금은 몽골의 전통 관습과 문화의 집합체이다. 무엇보다도 모든 제의와 의례 행사에서 마두금을 연주하는 전통이 계승되고 있다. 새해 첫날(Tsagaan sar) 몽골의 힘과 몽골 사람들의 번영과 행복, 그리고 모든 이의 용맹을 상징하기 위해 칸 쿠르(Khan Khuur)에 맞춰 국가 (國歌)가 연주되며 라디오와 TV를 통해 전국에 생중계 된다. 유네스코는 2003년 ‘몽골의 마두금 전통음악’을 인류 구비 ·무형유산 걸작으로 등재하였다.

몽골
공연예술
마두금 전통음악
몽골인들은 전통적으로 말(馬)을 매우 중요하게 여겼으며 이는 몽골의 국가적 가치규범과 상징물(국기,국장), 나아가 민요에 반영되어있다. 말 형상의 머리 부분에서 이름을 따 온 모린 쿠르(Morin Khuur), 즉 마두금(馬頭琴)은 몽골의 유목민들이 고안한 독특한 2현 악기로서 활과 현은 말의 꼬리털로 제작된다. 몽골인들 사이에서는 마두금의 기원에 관한 전설이 전해진다. 언젠가 한 남자가 말을 타고 먼 곳을 여행하던 중에 그가 사랑하는 말이 죽었다. 슬픔에 빠진 남자는 오랫동안 죽은 말을 애도하였다. 그 때 불현듯 말의 갈기와 꼬리를 지나는 바람이 만들어 낸 소리가 음악처럼 들리자 그는 자신의 사랑하는 말을 기리기 위해 악기를 만들기로 결심한다. 마두금은 몽골의 전통 관습과 문화의 집합체이다. 무엇보다도 모든 제의와 의례 행사에서 마두금을 연주하는 전통이 계승되고 있다. 새해 첫날(Tsagaan sar) 몽골의 힘과 몽골 사람들의 번영과 행복, 그리고 모든 이의 용맹을 상징하기 위해 칸 쿠르(Khan Khuur)에 맞춰 국가 (國歌)가 연주되며 라디오와 TV를 통해 전국에 생중계 된다. 유네스코는 2003년 ‘몽골의 마두금 전통음악’을 인류 구비 ·무형유산 걸작으로 등재하였다.

부탄
공연예술
Mask Dance
Tshechu (literally means 10th day) is a religious event performed annually throughout Bhutan. It is an elaborate celebration where different kinds of mask dances are performed in commemorating its evolution ever since the 8th century by the great teacher Guru Rinpoche by transforming into wrathful manifestations who subdued malicious demons and evil forms to convert into follower and protector of Buddhist doctrines. Today, everyone in Bhutan believes that they should witness the mask dances to seek blessings and cleanse of accumulated sins with a spiritual mind. The above picture depicts a Tum 'Ngam (gtum rngam) Cham performed at Jakar annual festival in Bumthang, Bhutan. It is a wrathful form of dance of Guru Rinpoche and is only performed by monks. However, it is widely performed in dzongs all across the country. It was introduced by Tertön Pema 'Lingpa in 15th Century. It requires thirteen numbers of dancers to perform.

부탄
공연예술
Mask Dance
Tshechu (literally means 10th day) is a religious event performed annually throughout Bhutan. It is an elaborate celebration where different kinds of mask dances are performed in commemorating its evolution ever since the 8th century by the great teacher Guru Rinpoche by transforming into wrathful manifestations who subdued malicious demons and evil forms to convert into follower and protector of Buddhist doctrines. Today, everyone in Bhutan believes that they should witness the mask dances to seek blessings and cleanse of accumulated sins with a spiritual mind. The above picture depicts a Tum 'Ngam (gtum rngam) Cham performed at Jakar annual festival in Bumthang, Bhutan. It is a wrathful form of dance of Guru Rinpoche and is only performed by monks. However, it is widely performed in dzongs all across the country. It was introduced by Tertön Pema 'Lingpa in 15th Century. It requires thirteen numbers of dancers to perform.

중국
공연예술
먀오족의 원무
먀오족은 중국 구이저우성, 원난성, 후난성, 광시성에 거주하며 동일한 언어와 문화를 지닌 민족 집단이다. 넓은 지역에 분포된 먀오족은 여러 계통으로 분류되나 특정한 내용과 목적을 가진 원무를 공유하고 있다. 일반적으로 대나무 관악기인 루셩 반주에 맞춰 연행되는 원무는 모든 계통의 먀오족에게 가장 중요하고 인기 있다.

중국
공연예술
먀오족의 원무
먀오족은 중국 구이저우성, 원난성, 후난성, 광시성에 거주하며 동일한 언어와 문화를 지닌 민족 집단이다. 넓은 지역에 분포된 먀오족은 여러 계통으로 분류되나 특정한 내용과 목적을 가진 원무를 공유하고 있다. 일반적으로 대나무 관악기인 루셩 반주에 맞춰 연행되는 원무는 모든 계통의 먀오족에게 가장 중요하고 인기 있다.

중국
공연예술
먀오족의 원무
먀오족은 중국 구이저우성, 원난성, 후난성, 광시성에 거주하며 동일한 언어와 문화를 지닌 민족 집단이다. 넓은 지역에 분포된 먀오족은 여러 계통으로 분류되나 특정한 내용과 목적을 가진 원무를 공유하고 있다. 일반적으로 대나무 관악기인 루셩 반주에 맞춰 연행되는 원무는 모든 계통의 먀오족에게 가장 중요하고 인기 있다.

태국
공연예술
낭 야이, 그림자 연극
낭(Nang)은 동물의 가죽에 구멍을 내거나 이를 잘라서 만든 모양을 이용한 그림자 연극이다. 손전등이나 모닥불에서 나오는 빛을 등지고 이 도구들을 이용해 움직이면 앞의 화면에 그림자가 생기는 원리를 이용한다. 또한 낭은 내레이션과 대화, 음악이 어우러진 정교한 종합 예술이기도 하다.

태국
공연예술
낭 야이, 그림자 연극
낭(Nang)은 동물의 가죽에 구멍을 내거나 이를 잘라서 만든 모양을 이용한 그림자 연극이다. 손전등이나 모닥불에서 나오는 빛을 등지고 이 도구들을 이용해 움직이면 앞의 화면에 그림자가 생기는 원리를 이용한다. 또한 낭은 내레이션과 대화, 음악이 어우러진 정교한 종합 예술이기도 하다.

태국
공연예술
낭 야이, 그림자 연극
낭(Nang)은 동물의 가죽에 구멍을 내거나 이를 잘라서 만든 모양을 이용한 그림자 연극이다. 손전등이나 모닥불에서 나오는 빛을 등지고 이 도구들을 이용해 움직이면 앞의 화면에 그림자가 생기는 원리를 이용한다. 또한 낭은 내레이션과 대화, 음악이 어우러진 정교한 종합 예술이기도 하다.

태국
공연예술
노라 의식과 공연
노라는 태국 남부에서 유행하는 전통 공연 예술의 한 형태이다. 노라의 주요 구성 요소 및 특징은 전통 의상과 음악에서 살펴볼 수 있다. 전통 의상은 주 연행자인 노라 야이를 위한 소엣을 포함하고 있다. 이 의상은 특정한 패턴과 디자인으로 구성된 다양한 색깔의 구슬로 만들어져서 셔츠처럼 입는다. 주 연행자인 노라 야이 또는 노라 위엔의 의상이 이런 것과는 달리 크루엥 낭 또는 여성 연행자를 위한 의상에는 팔찌, 펜던트 또는 날개 등의 장식이 없는 것이 특징이다.

태국
공연예술
노라 의식과 공연
노라는 태국 남부에서 유행하는 전통 공연 예술의 한 형태이다. 노라의 주요 구성 요소 및 특징은 전통 의상과 음악에서 살펴볼 수 있다. 전통 의상은 주 연행자인 노라 야이를 위한 소엣을 포함하고 있다. 이 의상은 특정한 패턴과 디자인으로 구성된 다양한 색깔의 구슬로 만들어져서 셔츠처럼 입는다. 주 연행자인 노라 야이 또는 노라 위엔의 의상이 이런 것과는 달리 크루엥 낭 또는 여성 연행자를 위한 의상에는 팔찌, 펜던트 또는 날개 등의 장식이 없는 것이 특징이다.

태국
공연예술
노라 의식과 공연
노라는 태국 남부에서 유행하는 전통 공연 예술의 한 형태이다. 노라의 주요 구성 요소 및 특징은 전통 의상과 음악에서 살펴볼 수 있다. 전통 의상은 주 연행자인 노라 야이를 위한 소엣을 포함하고 있다. 이 의상은 특정한 패턴과 디자인으로 구성된 다양한 색깔의 구슬로 만들어져서 셔츠처럼 입는다. 주 연행자인 노라 야이 또는 노라 위엔의 의상이 이런 것과는 달리 크루엥 낭 또는 여성 연행자를 위한 의상에는 팔찌, 펜던트 또는 날개 등의 장식이 없는 것이 특징이다.

필리핀
공연예술
야칸족의 퀸탕칸 음악
가운데가 돌출된 징 5~7개를 일렬로 배열한 악기인 퀸탕칸은 구애와 축제 때에 연주된다. 또한 논 근처의 나무 아래에 수평으로 매단 5개의 통나무로 구성된 퀸탕칸 카유는 모심기 철부터 추수기까지 벼에 음악을 들려주기 위해 사용된다. 야칸족은 악기의 공명음이 잠자는 벼를 어루만져 많은 수확을 얻게 한다고 믿는다.

필리핀
공연예술
야칸족의 퀸탕칸 음악
가운데가 돌출된 징 5~7개를 일렬로 배열한 악기인 퀸탕칸은 구애와 축제 때에 연주된다. 또한 논 근처의 나무 아래에 수평으로 매단 5개의 통나무로 구성된 퀸탕칸 카유는 모심기 철부터 추수기까지 벼에 음악을 들려주기 위해 사용된다. 야칸족은 악기의 공명음이 잠자는 벼를 어루만져 많은 수확을 얻게 한다고 믿는다.

필리핀
공연예술
야칸족의 퀸탕칸 음악
가운데가 돌출된 징 5~7개를 일렬로 배열한 악기인 퀸탕칸은 구애와 축제 때에 연주된다. 또한 논 근처의 나무 아래에 수평으로 매단 5개의 통나무로 구성된 퀸탕칸 카유는 모심기 철부터 추수기까지 벼에 음악을 들려주기 위해 사용된다. 야칸족은 악기의 공명음이 잠자는 벼를 어루만져 많은 수확을 얻게 한다고 믿는다.

구전 전통과 표현물 영역에는 속담, 수수께끼, 이야기, 전설, 신화, 서사시, 노래, 시 등 매우 다양한 형태의 무형문화유산이 포함된다. 구전 전통과 표현물은 지식, 문화적·사회적 가치, 집단 기억을 전달하는 데 사용된다. 구전 전통과 표현물은 문화를 살아 있게 하는 데 결정적인 역할을 담당한다.

인도네시아
구전전통과 표현물
사만댄스
사만 춤은 가요(Gayo) 사람들의 문화유산으로 13세기 까지 기원을 추적할 수 있다. 이후 종교적 메시지가 결합되면서 시에 사만(Syeh Saman)에 의해 발전되었다. 사만은 소년들과 젊은 남자들에 의해서 연행되고, 언제나 연행자의 수는 홀수여야 한다. 연행자들은 뒤꿈치 또는 무릎을 꿇고 촘촘히 붙어 앉아야 한다. 사만은 국가 경축일이나 종교적 행사에서 연행되고, 비공식적으로 사만 춤을 배운 마을 어린이들은 놀이로 즐기기도 한다. 그러나 공동체와 정부의 노력에도 불구하고 사만 춤의 연행과 전승 빈도는 줄어들고 있고, 긴급한 보호 노력이 필요하다.

인도네시아
구전전통과 표현물
사만댄스
사만 춤은 가요(Gayo) 사람들의 문화유산으로 13세기 까지 기원을 추적할 수 있다. 이후 종교적 메시지가 결합되면서 시에 사만(Syeh Saman)에 의해 발전되었다. 사만은 소년들과 젊은 남자들에 의해서 연행되고, 언제나 연행자의 수는 홀수여야 한다. 연행자들은 뒤꿈치 또는 무릎을 꿇고 촘촘히 붙어 앉아야 한다. 사만은 국가 경축일이나 종교적 행사에서 연행되고, 비공식적으로 사만 춤을 배운 마을 어린이들은 놀이로 즐기기도 한다. 그러나 공동체와 정부의 노력에도 불구하고 사만 춤의 연행과 전승 빈도는 줄어들고 있고, 긴급한 보호 노력이 필요하다.

인도네시아
구전전통과 표현물
사만댄스
사만 춤은 가요(Gayo) 사람들의 문화유산으로 13세기 까지 기원을 추적할 수 있다. 이후 종교적 메시지가 결합되면서 시에 사만(Syeh Saman)에 의해 발전되었다. 사만은 소년들과 젊은 남자들에 의해서 연행되고, 언제나 연행자의 수는 홀수여야 한다. 연행자들은 뒤꿈치 또는 무릎을 꿇고 촘촘히 붙어 앉아야 한다. 사만은 국가 경축일이나 종교적 행사에서 연행되고, 비공식적으로 사만 춤을 배운 마을 어린이들은 놀이로 즐기기도 한다. 그러나 공동체와 정부의 노력에도 불구하고 사만 춤의 연행과 전승 빈도는 줄어들고 있고, 긴급한 보호 노력이 필요하다.

네팔
구전전통과 표현물
힌두교 대서사시 라마야나
라마신(세상의 보호자인 비쉬누 신의 일곱 번째 화현)은 신성과 인성을 함께 지닌 가장 위대한 인간으로 간주된다. 라마의 탄생을 경축하는 라마 나바미는 먼 옛날부터 차이트라월(3~4월)2주 중 9일 째에 거행된다. 네팔의 5대 축제 중 하나인 이 축제에서는 올바른 의무를 수행하는 것을 축하하는 동시에 악에 대한 정의의 승리, 나아가 모든 인간이 지녀야 할 이상적 품성의 영원한 근원인 라마의 신성한 업적을 기념한다.

네팔
구전전통과 표현물
힌두교 대서사시 라마야나
라마신(세상의 보호자인 비쉬누 신의 일곱 번째 화현)은 신성과 인성을 함께 지닌 가장 위대한 인간으로 간주된다. 라마의 탄생을 경축하는 라마 나바미는 먼 옛날부터 차이트라월(3~4월)2주 중 9일 째에 거행된다. 네팔의 5대 축제 중 하나인 이 축제에서는 올바른 의무를 수행하는 것을 축하하는 동시에 악에 대한 정의의 승리, 나아가 모든 인간이 지녀야 할 이상적 품성의 영원한 근원인 라마의 신성한 업적을 기념한다.

네팔
구전전통과 표현물
힌두교 대서사시 라마야나
라마신(세상의 보호자인 비쉬누 신의 일곱 번째 화현)은 신성과 인성을 함께 지닌 가장 위대한 인간으로 간주된다. 라마의 탄생을 경축하는 라마 나바미는 먼 옛날부터 차이트라월(3~4월)2주 중 9일 째에 거행된다. 네팔의 5대 축제 중 하나인 이 축제에서는 올바른 의무를 수행하는 것을 축하하는 동시에 악에 대한 정의의 승리, 나아가 모든 인간이 지녀야 할 이상적 품성의 영원한 근원인 라마의 신성한 업적을 기념한다.

바누아투
구전전통과 표현물
모래 그림
모래 그림은 바누아투의 북부와 중부에 걸쳐 전통적으로 연행되는 종목이다. 식민 지배 및 독립 후의 국가적 성장 과정에서 역사적 상황들이 많이 변화했지만 모래 그림은 문화 교류 및 문화 구분의 역할을 계속해서 이어 왔다. 섬 중앙의 많은 공동체들은 지역의 특성이 반영된 이야기 및 노래와 더불어 그 지역만의 독특한 형태의 모래 그림 연행을 계속 이어오고 있다.

바누아투
구전전통과 표현물
모래 그림
모래 그림은 바누아투의 북부와 중부에 걸쳐 전통적으로 연행되는 종목이다. 식민 지배 및 독립 후의 국가적 성장 과정에서 역사적 상황들이 많이 변화했지만 모래 그림은 문화 교류 및 문화 구분의 역할을 계속해서 이어 왔다. 섬 중앙의 많은 공동체들은 지역의 특성이 반영된 이야기 및 노래와 더불어 그 지역만의 독특한 형태의 모래 그림 연행을 계속 이어오고 있다.

사회적 관습, 의례, 축제행사는 공동체와 집단의 삶을 구조화하는 습관적인 활동으로서, 많은 구성원으로 이루어지며 이들과 밀접한 관련이 있다. 사회적 관습은 이를 연행하는 사람들의 집단적, 사회적 정체성을 재확인하고, 공적이든 사적이든 중요한 행사와 밀접하게 관련되어 있어 중요하다. 사회적, 의례적, 축제적 관습은 계절의 운행과 농업력(agricultural calendar)상의 행사나 개인 일생의 시기를 기념할 수 있다. 이는 스스로의 역사와 기억에 대한 세계관이나 인식과 긴밀하게 연결되어 있으며 소규모 집회에서부터 대규모 축제나 기념 행사에 이르기까지 다양하다. 각각의 하위 영역은 광범위하나 이들 사이에는 중첩되는 것이 많다.

캄보디아
사회적 관습, 의례, 축제
크메르 신년축제
캄보디아의 신년축제는 다양한 형태의 종교의식과 풍습이 결합된 축제이다. 의식은 보통 세 곳(불교사원, 조상의 사리탑, 집)에서 치러진다. 캄보디아 사람들에게 있어 신년축제는 조상의 영혼 및 신과의 소통을 상징하는 의식이며, 사회의 안녕을 기원하는 표현이다. 신년축제는 다른 명절에서는 볼 수 없는 다양한 무형유산이 연행되는 축제라 할 수 있다.

캄보디아
사회적 관습, 의례, 축제
크메르 신년축제
캄보디아의 신년축제는 다양한 형태의 종교의식과 풍습이 결합된 축제이다. 의식은 보통 세 곳(불교사원, 조상의 사리탑, 집)에서 치러진다. 캄보디아 사람들에게 있어 신년축제는 조상의 영혼 및 신과의 소통을 상징하는 의식이며, 사회의 안녕을 기원하는 표현이다. 신년축제는 다른 명절에서는 볼 수 없는 다양한 무형유산이 연행되는 축제라 할 수 있다.

인도네시아
사회적 관습, 의례, 축제
남해의 여신 칸젱 라투 키둘
자바 남해 연안의 파렝 쿠수마(Pareng Kusuma), 펠라부한 라툴(Pelabuhan Ratul), 칠라캅(Cilacap) 등지의 주민들은 아직도 특정한 시기에 여신에게 제물을 바치는 숭배의식을 행한다. 적어도 한 해 세 차례 파렝 쿠수마에 모인 많은 사람들은 술탄이 착용하는 바틱(batik) 천을 포함한 제물을 담은 세 개의 가마를 메고 바다로 가서 물속에 담그는 라룽(larung)의식을 거행한다. 매년 자바의 설날(sura) 전야에 수천 명의 사람들이 파렝 쿠수마 해변에 모이며, 일부는 꽃을 바치기도 한다. 왕의 즉위 기념축제 때 자바의 왕들 앞에서 연행되는 신성한 베도요 케타왕(Bedoyo Ketawang) 무용은 왕과 칸젱 라투 키둘 여신의 만남을 상징하며, 여신이 무용수들의 춤을 상징적으로 선도한다고 믿어진다. 여신은 옅은 초록색 옷을 입었으며, 절세미녀에 많은 시종들을 거느리고 바다 속에 사는 형상으로 묘사된다. 여신에 대한 존경심을 반영하여 자바 남해안을 방문하는 이들이 초록색 옷을 입는 것은 아직도 금기시되고 있다. 라투 키둘은 지도자들에게 교시를 내리는 정신적인 존재로 믿어졌으며, 지도자들이 국민들의 이익과 안녕을 위한 숭고한 의무에 소홀할 경우 여신의 시종들이 자연재해를 일으켜 그들을 응징한다.

인도네시아
사회적 관습, 의례, 축제
남해의 여신 칸젱 라투 키둘
자바 남해 연안의 파렝 쿠수마(Pareng Kusuma), 펠라부한 라툴(Pelabuhan Ratul), 칠라캅(Cilacap) 등지의 주민들은 아직도 특정한 시기에 여신에게 제물을 바치는 숭배의식을 행한다. 적어도 한 해 세 차례 파렝 쿠수마에 모인 많은 사람들은 술탄이 착용하는 바틱(batik) 천을 포함한 제물을 담은 세 개의 가마를 메고 바다로 가서 물속에 담그는 라룽(larung)의식을 거행한다. 매년 자바의 설날(sura) 전야에 수천 명의 사람들이 파렝 쿠수마 해변에 모이며, 일부는 꽃을 바치기도 한다. 왕의 즉위 기념축제 때 자바의 왕들 앞에서 연행되는 신성한 베도요 케타왕(Bedoyo Ketawang) 무용은 왕과 칸젱 라투 키둘 여신의 만남을 상징하며, 여신이 무용수들의 춤을 상징적으로 선도한다고 믿어진다. 여신은 옅은 초록색 옷을 입었으며, 절세미녀에 많은 시종들을 거느리고 바다 속에 사는 형상으로 묘사된다. 여신에 대한 존경심을 반영하여 자바 남해안을 방문하는 이들이 초록색 옷을 입는 것은 아직도 금기시되고 있다. 라투 키둘은 지도자들에게 교시를 내리는 정신적인 존재로 믿어졌으며, 지도자들이 국민들의 이익과 안녕을 위한 숭고한 의무에 소홀할 경우 여신의 시종들이 자연재해를 일으켜 그들을 응징한다.

인도네시아
사회적 관습, 의례, 축제
남해의 여신 칸젱 라투 키둘
자바 남해 연안의 파렝 쿠수마(Pareng Kusuma), 펠라부한 라툴(Pelabuhan Ratul), 칠라캅(Cilacap) 등지의 주민들은 아직도 특정한 시기에 여신에게 제물을 바치는 숭배의식을 행한다. 적어도 한 해 세 차례 파렝 쿠수마에 모인 많은 사람들은 술탄이 착용하는 바틱(batik) 천을 포함한 제물을 담은 세 개의 가마를 메고 바다로 가서 물속에 담그는 라룽(larung)의식을 거행한다. 매년 자바의 설날(sura) 전야에 수천 명의 사람들이 파렝 쿠수마 해변에 모이며, 일부는 꽃을 바치기도 한다. 왕의 즉위 기념축제 때 자바의 왕들 앞에서 연행되는 신성한 베도요 케타왕(Bedoyo Ketawang) 무용은 왕과 칸젱 라투 키둘 여신의 만남을 상징하며, 여신이 무용수들의 춤을 상징적으로 선도한다고 믿어진다. 여신은 옅은 초록색 옷을 입었으며, 절세미녀에 많은 시종들을 거느리고 바다 속에 사는 형상으로 묘사된다. 여신에 대한 존경심을 반영하여 자바 남해안을 방문하는 이들이 초록색 옷을 입는 것은 아직도 금기시되고 있다. 라투 키둘은 지도자들에게 교시를 내리는 정신적인 존재로 믿어졌으며, 지도자들이 국민들의 이익과 안녕을 위한 숭고한 의무에 소홀할 경우 여신의 시종들이 자연재해를 일으켜 그들을 응징한다.

대한민국
사회적 관습, 의례, 축제
문묘제례악
내용없음

대한민국
사회적 관습, 의례, 축제
대보름 민속과 문화다양성
공동체 의례의 표현 방식은 마을마다 다르고, 같은 의례일지라도 지역마다 차별적이다. 일반적으로 대보름에는 풍물을 치고 마을 공동의 제사를 지낸다. 논농사 지역에서는 집집마다 짚을 추렴하여 줄을 꼬아 남녀로, 마을별로 편을 나눠 줄다리기를 한다. 줄다리기가 끝나면 줄을 태우거나 잘라가고, 더러는 당산이나 입석에 감아둔다. 지역의 문화만큼 줄을 처리하는 방식도 다양한 상징성을 보인다.

스리랑카
사회적 관습, 의례, 축제
살아있는 유산으로서의 신년 축제
매년 4월 중순 스리랑카인들은 힌두교와 불교관습이 융합된 독특한 제의가 수반되는 신할라(Sinhala)와 힌두 신년축제를 거행한다. 기원전 3세기에 불교가 도입되면서 힌두교의 전통적인 신년축제는 재해석되었다. 오늘날 신년축제는 문화적 유산과 전통을 구현하는 주요 의례이다. 나아가 새해의 활력은 스리랑카인 들에게 지난해의 고된 노동을 반영하는 수확물로 가득한 창고로 보충된다. 요컨대 신년축제는 스리랑카의 불교도들 과 힌두교도들의 삶에 필수적인 요소로서 삶 을 재활성화하고 장구한 전통과 의례를 유지 할 수 있는 환경을 조성한다.

스리랑카
사회적 관습, 의례, 축제
살아있는 유산으로서의 신년 축제
매년 4월 중순 스리랑카인들은 힌두교와 불교관습이 융합된 독특한 제의가 수반되는 신할라(Sinhala)와 힌두 신년축제를 거행한다. 기원전 3세기에 불교가 도입되면서 힌두교의 전통적인 신년축제는 재해석되었다. 오늘날 신년축제는 문화적 유산과 전통을 구현하는 주요 의례이다. 나아가 새해의 활력은 스리랑카인 들에게 지난해의 고된 노동을 반영하는 수확물로 가득한 창고로 보충된다. 요컨대 신년축제는 스리랑카의 불교도들 과 힌두교도들의 삶에 필수적인 요소로서 삶 을 재활성화하고 장구한 전통과 의례를 유지 할 수 있는 환경을 조성한다.

스리랑카
사회적 관습, 의례, 축제
살아있는 유산으로서의 신년 축제
매년 4월 중순 스리랑카인들은 힌두교와 불교관습이 융합된 독특한 제의가 수반되는 신할라(Sinhala)와 힌두 신년축제를 거행한다. 기원전 3세기에 불교가 도입되면서 힌두교의 전통적인 신년축제는 재해석되었다. 오늘날 신년축제는 문화적 유산과 전통을 구현하는 주요 의례이다. 나아가 새해의 활력은 스리랑카인 들에게 지난해의 고된 노동을 반영하는 수확물로 가득한 창고로 보충된다. 요컨대 신년축제는 스리랑카의 불교도들 과 힌두교도들의 삶에 필수적인 요소로서 삶 을 재활성화하고 장구한 전통과 의례를 유지 할 수 있는 환경을 조성한다.

다국적
사회적 관습, 의례, 축제
나브루즈 축제
나브루즈는 매년 3월 21일에 열리는 축제로서 새해와 봄의 시작을 기념한다. 이 축제에는 모든 가정과 공동체가 갖고 있는 다양한 의식, 의례, 문화 행사들이 어우러진다. 이 축제를 통해 평화, 연대, 화해와 이웃, 문화다양성 및 관용, 건강한 삶의 방식, 생활환경의 개선 등 다양한 가치가 세대를 거쳐 촉진되고 전해진다. 여성들은 많은 행사들을 운영하고 전통 지식을 청소년에게 전하는 중요한 역할을 담당한다. 이는 각 국의 문화 정체성의 일부이자 또한 이를 강화하는 일이기도 하다.

자연과 우주에 관한 지식과 관습에는 공동체가 자연 환경과 상호작용을 하는 과정에서 발전시킨 지식, 방법, 기술, 관습, 표상 등이 있다. 우주에 대한 사유 방식은 언어, 구전 전통, 특정 장소에 대한 애착, 기억, 영성, 세계관 등을 통해 표출된다. 또한 이러한 사유 방식은 가치와 신념에 큰 영향을 미치고 여러 가지 사회적 관습과 문화전통을 강조한다. 반대로 자연환경이나 공동체의 보다 폭넓은 세계가 사유 방식을 형성하기도 한다.

피지
자연과 우주에 대한 지식과 관습
피지 원주민의 자연 가옥 부레
부레는 갈대, 견고한 목재 기둥, 돌, 대나무, 밀짚으로 꼰 밧줄 그리고 양치류 식물과 같은 자연 재료로 짓는다. 후텁지근한 날씨에도 실내는 시원하도록 구조적으로 훌륭하게 지어진 집이다. 하지만 피지가 식민 지배를 받으면서 전통 지식과 유산의 정신적 지주를 담당했던 역할은 상당히 줄어들기 시작했으며 그 결과 피지에서 이 탁월한 건축물은 거의 볼 수 없게 되었다.

피지
자연과 우주에 대한 지식과 관습
피지 원주민의 자연 가옥 부레
부레는 갈대, 견고한 목재 기둥, 돌, 대나무, 밀짚으로 꼰 밧줄 그리고 양치류 식물과 같은 자연 재료로 짓는다. 후텁지근한 날씨에도 실내는 시원하도록 구조적으로 훌륭하게 지어진 집이다. 하지만 피지가 식민 지배를 받으면서 전통 지식과 유산의 정신적 지주를 담당했던 역할은 상당히 줄어들기 시작했으며 그 결과 피지에서 이 탁월한 건축물은 거의 볼 수 없게 되었다.

피지
자연과 우주에 대한 지식과 관습
피지 원주민의 자연 가옥 부레
부레는 갈대, 견고한 목재 기둥, 돌, 대나무, 밀짚으로 꼰 밧줄 그리고 양치류 식물과 같은 자연 재료로 짓는다. 후텁지근한 날씨에도 실내는 시원하도록 구조적으로 훌륭하게 지어진 집이다. 하지만 피지가 식민 지배를 받으면서 전통 지식과 유산의 정신적 지주를 담당했던 역할은 상당히 줄어들기 시작했으며 그 결과 피지에서 이 탁월한 건축물은 거의 볼 수 없게 되었다.

몽골
자연과 우주에 대한 지식과 관습
유목민의 전통 가옥 게르
게르는 몽골 유목민이 창안한 전통 가옥으로 그들의 생활방식에 적합하도록 설계된 것이다. 게르는 폭풍우와 강풍에 잘 견딜 수 있도록 반구 형태로 지어진다. 또한 단열과 환기도 잘 된다. 크기와 형태를 마음대로 조절할 수 있으며 가벼워서 이동에 편리하다. 오랜 역사를 거치며 몽골인들은 게르를 재창조하고 발전시켜왔으며, 의례, 수공예 그리고 전통 풍습과 관련한 광범위한 지식을 축적해 왔다. 다양한 게르 짝 관습과 관련 무형유산들이 세대를 거치면서 창조되고 전승되고 있다.

몽골
자연과 우주에 대한 지식과 관습
유목민의 전통 가옥 게르
게르는 몽골 유목민이 창안한 전통 가옥으로 그들의 생활방식에 적합하도록 설계된 것이다. 게르는 폭풍우와 강풍에 잘 견딜 수 있도록 반구 형태로 지어진다. 또한 단열과 환기도 잘 된다. 크기와 형태를 마음대로 조절할 수 있으며 가벼워서 이동에 편리하다. 오랜 역사를 거치며 몽골인들은 게르를 재창조하고 발전시켜왔으며, 의례, 수공예 그리고 전통 풍습과 관련한 광범위한 지식을 축적해 왔다. 다양한 게르 짝 관습과 관련 무형유산들이 세대를 거치면서 창조되고 전승되고 있다.

몽골
자연과 우주에 대한 지식과 관습
유목민의 전통 가옥 게르
게르는 몽골 유목민이 창안한 전통 가옥으로 그들의 생활방식에 적합하도록 설계된 것이다. 게르는 폭풍우와 강풍에 잘 견딜 수 있도록 반구 형태로 지어진다. 또한 단열과 환기도 잘 된다. 크기와 형태를 마음대로 조절할 수 있으며 가벼워서 이동에 편리하다. 오랜 역사를 거치며 몽골인들은 게르를 재창조하고 발전시켜왔으며, 의례, 수공예 그리고 전통 풍습과 관련한 광범위한 지식을 축적해 왔다. 다양한 게르 짝 관습과 관련 무형유산들이 세대를 거치면서 창조되고 전승되고 있다.

네팔
자연과 우주에 대한 지식과 관습
고사인쿤드 순례
고사인쿤드는 히말라야 산맥의 한 부분에 위치한 호수이다. 매년 강가 다샤라와 저너이 푸르니마 축제가 열리는 동안 이 호수 주변에서 큰 행사가 열린다. 순례자들은 이 강에 몸을 담그고 가장 강력한 신이라 믿는 마하데브 신에게 기도를 올린다. 이 호수의 기원과 관련해서 많은 신화들이 전해내려 온다. 사무드라 만탄의 이야기도 이 연못과 관련이 있다. 사무드라 만탄에게서 나온 독을 마신 시바신은 이후 그의 무기인 트리슐을 히말라야에 꽂아 그 독을 치료할 수 있는 웅덩이를 만들었다는 데에서 이 신성한 연못에 대한 믿음이 시작되었다고 한다. 종교적인 믿음과 관광을 목적으로 많은 관광객들이 이 연못을 찾고 있다.

네팔
자연과 우주에 대한 지식과 관습
고사인쿤드 순례
고사인쿤드는 히말라야 산맥의 한 부분에 위치한 호수이다. 매년 강가 다샤라와 저너이 푸르니마 축제가 열리는 동안 이 호수 주변에서 큰 행사가 열린다. 순례자들은 이 강에 몸을 담그고 가장 강력한 신이라 믿는 마하데브 신에게 기도를 올린다. 이 호수의 기원과 관련해서 많은 신화들이 전해내려 온다. 사무드라 만탄의 이야기도 이 연못과 관련이 있다. 사무드라 만탄에게서 나온 독을 마신 시바신은 이후 그의 무기인 트리슐을 히말라야에 꽂아 그 독을 치료할 수 있는 웅덩이를 만들었다는 데에서 이 신성한 연못에 대한 믿음이 시작되었다고 한다. 종교적인 믿음과 관광을 목적으로 많은 관광객들이 이 연못을 찾고 있다.

네팔
자연과 우주에 대한 지식과 관습
고사인쿤드 순례
고사인쿤드는 히말라야 산맥의 한 부분에 위치한 호수이다. 매년 강가 다샤라와 저너이 푸르니마 축제가 열리는 동안 이 호수 주변에서 큰 행사가 열린다. 순례자들은 이 강에 몸을 담그고 가장 강력한 신이라 믿는 마하데브 신에게 기도를 올린다. 이 호수의 기원과 관련해서 많은 신화들이 전해내려 온다. 사무드라 만탄의 이야기도 이 연못과 관련이 있다. 사무드라 만탄에게서 나온 독을 마신 시바신은 이후 그의 무기인 트리슐을 히말라야에 꽂아 그 독을 치료할 수 있는 웅덩이를 만들었다는 데에서 이 신성한 연못에 대한 믿음이 시작되었다고 한다. 종교적인 믿음과 관광을 목적으로 많은 관광객들이 이 연못을 찾고 있다.

필리핀
자연과 우주에 대한 지식과 관습
이푸가오족의 산간 계단식 농법
필리핀의 루손 북부의 코르딜레라 지역에 분포한 산간 계단식 논은 1995년 유네스코 세계유산 목록에 등재되었다. 이푸가오족의 계단식 논은 산지를 개간하여 조성한 것이 아니라 산의 경사면 근처에 돌이나 흙으로 벽을 쌓아올리고 그 사이에 잡석과 흙을 겹겹이 쌓아올린 뒤, 물이 새지 않는 진흙을 바르고 그 위에 유기토를 까는 방식이 특징이다.

필리핀
자연과 우주에 대한 지식과 관습
이푸가오족의 산간 계단식 농법
필리핀의 루손 북부의 코르딜레라 지역에 분포한 산간 계단식 논은 1995년 유네스코 세계유산 목록에 등재되었다. 이푸가오족의 계단식 논은 산지를 개간하여 조성한 것이 아니라 산의 경사면 근처에 돌이나 흙으로 벽을 쌓아올리고 그 사이에 잡석과 흙을 겹겹이 쌓아올린 뒤, 물이 새지 않는 진흙을 바르고 그 위에 유기토를 까는 방식이 특징이다.

필리핀
자연과 우주에 대한 지식과 관습
이푸가오족의 산간 계단식 농법
필리핀의 루손 북부의 코르딜레라 지역에 분포한 산간 계단식 논은 1995년 유네스코 세계유산 목록에 등재되었다. 이푸가오족의 계단식 논은 산지를 개간하여 조성한 것이 아니라 산의 경사면 근처에 돌이나 흙으로 벽을 쌓아올리고 그 사이에 잡석과 흙을 겹겹이 쌓아올린 뒤, 물이 새지 않는 진흙을 바르고 그 위에 유기토를 까는 방식이 특징이다.

전통 공예는 아마도 무형문화유산 가운데 가장 유형적인 표현물일 것이다. 그러나 2003년 협약은 공예품 자체보다는 주로 공예 관련 기술이나 지식에 초점을 맞추고 있다. 따라서 보호 활동은 공예품 보존보다는 장인이 계속해서 공예품을 생산하고 기술과 지식을 공동체 내의 다른 사람에게 전달할 수 있도록 수립되어야 한다.

말레이시아
전통 공예 기술
오랑 아슬리족의 판다누스잎 바구니 세공
오랑 아슬리족 마을과 그 인근 지역에서 공통적으로 발견되는 식물은 흔히 스크루 파인(screw pine) 이라 불리는 판다누스 목(pandanus fascicularis)으로서 길고 가시 돋친 잎이 무성한 식물이다. 이 지역 여성들은 섬유질이 풍부한 판다누스 잎을 수확, 가공, 염색 하여 돗자리, 바구니, 주머니 등을 만든다. 그러나 값싼 플라스틱 돗자리와 다른 상품들이 유입되면서 오랑 아슬리족의 자연친화적인 수공예술인 아냠(anyam) 은 점차 쇠퇴 하고 있다. 야생이나 재배된 판다누스 잎을 엮어 만든 전통 공예품은 점차 합성제품으로 대체되고 있다. 따라서 오랑 아슬리족의 판다누스 세공술의 존속을 위한 노력은 마을 여성들에 게 그 실천을 장려함은 물론 그들의 공예 유산이 오늘날에도 여전히 중요한 가치를 갖는 공동체의 소중한 지식에 의해 형성되었음을 인식시키는 데 집중되어야 할 것이다.

말레이시아
전통 공예 기술
오랑 아슬리족의 판다누스잎 바구니 세공
오랑 아슬리족 마을과 그 인근 지역에서 공통적으로 발견되는 식물은 흔히 스크루 파인(screw pine) 이라 불리는 판다누스 목(pandanus fascicularis)으로서 길고 가시 돋친 잎이 무성한 식물이다. 이 지역 여성들은 섬유질이 풍부한 판다누스 잎을 수확, 가공, 염색 하여 돗자리, 바구니, 주머니 등을 만든다. 그러나 값싼 플라스틱 돗자리와 다른 상품들이 유입되면서 오랑 아슬리족의 자연친화적인 수공예술인 아냠(anyam) 은 점차 쇠퇴 하고 있다. 야생이나 재배된 판다누스 잎을 엮어 만든 전통 공예품은 점차 합성제품으로 대체되고 있다. 따라서 오랑 아슬리족의 판다누스 세공술의 존속을 위한 노력은 마을 여성들에 게 그 실천을 장려함은 물론 그들의 공예 유산이 오늘날에도 여전히 중요한 가치를 갖는 공동체의 소중한 지식에 의해 형성되었음을 인식시키는 데 집중되어야 할 것이다.

말레이시아
전통 공예 기술
오랑 아슬리족의 판다누스잎 바구니 세공
오랑 아슬리족 마을과 그 인근 지역에서 공통적으로 발견되는 식물은 흔히 스크루 파인(screw pine) 이라 불리는 판다누스 목(pandanus fascicularis)으로서 길고 가시 돋친 잎이 무성한 식물이다. 이 지역 여성들은 섬유질이 풍부한 판다누스 잎을 수확, 가공, 염색 하여 돗자리, 바구니, 주머니 등을 만든다. 그러나 값싼 플라스틱 돗자리와 다른 상품들이 유입되면서 오랑 아슬리족의 자연친화적인 수공예술인 아냠(anyam) 은 점차 쇠퇴 하고 있다. 야생이나 재배된 판다누스 잎을 엮어 만든 전통 공예품은 점차 합성제품으로 대체되고 있다. 따라서 오랑 아슬리족의 판다누스 세공술의 존속을 위한 노력은 마을 여성들에 게 그 실천을 장려함은 물론 그들의 공예 유산이 오늘날에도 여전히 중요한 가치를 갖는 공동체의 소중한 지식에 의해 형성되었음을 인식시키는 데 집중되어야 할 것이다.

파키스탄
전통 공예 기술
모 카펫 짜기와 종이 공예
수공예는 지역의 발전을 위해 소규모 공업과 가내수공업에 있어서 빠질 수 없이 가장 중요한 요소이다. 하지만 수제 수시(Sussi, 줄무늬가 있는 수공 니트), 수공 카펫트, 염색 같은 많은 전통 공예들이 현재 사라질 위기에 처해있다.

파키스탄
전통 공예 기술
모 카펫 짜기와 종이 공예
수공예는 지역의 발전을 위해 소규모 공업과 가내수공업에 있어서 빠질 수 없이 가장 중요한 요소이다. 하지만 수제 수시(Sussi, 줄무늬가 있는 수공 니트), 수공 카펫트, 염색 같은 많은 전통 공예들이 현재 사라질 위기에 처해있다.

파키스탄
전통 공예 기술
모 카펫 짜기와 종이 공예
수공예는 지역의 발전을 위해 소규모 공업과 가내수공업에 있어서 빠질 수 없이 가장 중요한 요소이다. 하지만 수제 수시(Sussi, 줄무늬가 있는 수공 니트), 수공 카펫트, 염색 같은 많은 전통 공예들이 현재 사라질 위기에 처해있다.

통가
전통 공예 기술
전통 직물 공예, 모시카카
통가의 모시카카(Mosikaka) 직조기술은 통가인들이 자신의 정체성의 일부로 여길 만큼 생활에 밀착되어 있으며 통가 이외 지역에서는 찾아볼 수 없는 독특한 예술 형태이다. 역사적으로 모시카카 바구니는 왕족만을 위해 제작되었으며 동시에 그 제조기술 역시 숭상되었다. 또한 모시카카는 그 재료와 제조 공정에 있어서도 매우 희귀하다. 모시카카 직조기술은 통가 문화유산의 정체성이다. 이 전통공예는 적극적인 재활과 보호가 요구되며 그 전승을 위해 학교와 공동체 내에서의 교육과 실천이 필요하다.

통가
전통 공예 기술
전통 직물 공예, 모시카카
통가의 모시카카(Mosikaka) 직조기술은 통가인들이 자신의 정체성의 일부로 여길 만큼 생활에 밀착되어 있으며 통가 이외 지역에서는 찾아볼 수 없는 독특한 예술 형태이다. 역사적으로 모시카카 바구니는 왕족만을 위해 제작되었으며 동시에 그 제조기술 역시 숭상되었다. 또한 모시카카는 그 재료와 제조 공정에 있어서도 매우 희귀하다. 모시카카 직조기술은 통가 문화유산의 정체성이다. 이 전통공예는 적극적인 재활과 보호가 요구되며 그 전승을 위해 학교와 공동체 내에서의 교육과 실천이 필요하다.

통가
전통 공예 기술
전통 직물 공예, 모시카카
통가의 모시카카(Mosikaka) 직조기술은 통가인들이 자신의 정체성의 일부로 여길 만큼 생활에 밀착되어 있으며 통가 이외 지역에서는 찾아볼 수 없는 독특한 예술 형태이다. 역사적으로 모시카카 바구니는 왕족만을 위해 제작되었으며 동시에 그 제조기술 역시 숭상되었다. 또한 모시카카는 그 재료와 제조 공정에 있어서도 매우 희귀하다. 모시카카 직조기술은 통가 문화유산의 정체성이다. 이 전통공예는 적극적인 재활과 보호가 요구되며 그 전승을 위해 학교와 공동체 내에서의 교육과 실천이 필요하다.

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